El Día de Muertos es una de las celebraciones más representativas y queridas en México. Cada año el país se llena de color, música y aromas para recibir a los seres queridos que han partido los altares adornados con flores de cempasúchil , las calaveras de azúcar, el pan de muerto y las visitas a los cementerios son solo algunos de los elementos que hacen de esta festividad un reflejo del sincretismo entre las culturas indígenas y las creencias católicas.
En 2003, la Unesco declaró esta tradición como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad reconociendo su importancia y la manera en que ha evolucionado a lo largo del tiempo. Pero ¿de dónde proviene el Día de Muertos y por qué se celebra en México?
Tiene raíces en las antiguas culturas mesoamericanas donde el culto a la muerte era un aspecto integral de la vida cotidiana. Para los pueblos prehispánicos como los mexicas, mayas y purépechas, la muerte no era vista como un final sino como una transición hacia otro plano de existencia las personas que fallecían emprendían un largo viaje hacia el Mictlán un inframundo gobernado por el dios Mictlantecuhtli en este recorrido los difuntos iban acompañados por ofrendas, como alimentos y objetos que los ayudarían a completar su viaje.
Cuando alguien moría sus familiares realizaban rituales para guiar al espíritu en su camino envolviendo el cuerpo en un petate (una estera de palma) y organizando una fiesta en su honor las ofrendas incluían comida, flores y velas elementos que aún persisten en los altares de hoy. La flor de cempasúchil conocida como la flor de los 20 pétalos se utilizaba para iluminar el camino de los muertos debido a su brillante color y fragancia.
Con la llegada de los colonizadores españoles en el siglo XVI, las costumbres prehispánicas comenzaron a fusionarse con las creencias católicas. Esta mezcla de culturas dio origen a lo que hoy conocemos como el Día de Muertos una festividad que coincide con las celebraciones cristianas del Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos (1 y 2 de noviembre).
Elementos Europeos como las velas , las cruces y las misas en los cementerios se incorporan a los rituales indígenas. Del mismo modo los alimentos tradicionales como el pan de muerto (elaborado con harina que llegó a México con los Españoles) se integraron a las ofrendas este sincretismo cultural enriqueció la celebración dotándola de significados tanto indígenas como cristianos.
Uno de los aspectos más importantes del Día de Muertos es el montaje de los altares u ofrendas , que se coloca en las casas y cementerios para recibir a los difuntos. Los altares están llenos de simbolismo y cada elemento tiene un propósito específico:
Cada uno de estos elementos refleja la creencia de que durante estos días, las almas de los difuntos regresan para convivir con los vivos y disfrutar de los manjares y recuerdos que sus familiares han preparado en su honor.
Un símbolo que ha trascendido fronteras es La Catrina una figura que representa la muerte con elegancia y sofisticación. Esta figura fue creada por el ilustrador mexicano José Guadalupe Posada a principios del siglo XX como una crítica social hacia la clase alta que pretendía adoptar costumbres europeas, ignorando su herencia indígena.
Con el tiempo La Catrina se ha convertido en un ícono del Día de Muertos y un símbolo universal de la muerte en México. Cada año desfiles de Catrinas inundan las calles de ciudades como la Ciudad de México, celebrando con música, color y tradición esta festividad.
Aunque las celebraciones del Día de Muertos varían en cada región de México todas comparten la esencia de honrar a los difuntos. En los últimos años la festividad ha ganado notoriedad internacional impulsada en parte por películas como Spectre de la saga James Bond y Coco de Disney que han popularizado esta tradición fuera de las fronteras mexicanas.
